يفسّر القديس غريغوريوس بالاماس مثل الابن الشاطر هدوئياً. يقدّم القديس لوقا الإنجيلي المثل حيث نقرأ: “وبعد أيام غير كثيرة جمع الابن الأصغر كل شيء له وسافر إلى بلد بعيد وبذّر ماله هناك عائشاً في الخلاعة” (لوقا 13:15). لا يحلل القديس غريغوريوس هذا المثل من عن طريق الأخلاقيات، بل عن طريق اللاهوت. فهو يحدد أبعاده الحقيقية، كونه يمتلك فكر المسيح وقد اختبر سر الروح، لذا هو استوعب معناه الحقيقي. فبسبب انتمائه العضوي إلى التقليد الأرثوذكسي، هو يدرك أن سقوط الإنسان، أو ما يُعرَف بالخطيئة الجدية، هو بالحقيقة إظلام النوس أو تعتيمه وموته، بينما قيامة الإنسان هي إحياء النوس. وعلى هذا الضوء يفسّر مثل الابن الشاطر.
النوس هو ثروة الإنسان الحقيقية. “قبل كل ما عداه، النوس هو جوهرنا الداخلي وثروتنا”. بقدر ما نثبت على طرق الخلاص “يكون نوسنا مجمّعاً في نفسه وفي النوس الأول والأسمى، اي الله”. خلاصنا هو أن يكون نوسنا في الله. لكن عندما نفتح الباب للهواء، فإن نوسنا “يتشتت مباشرة، ويبدأ بالانشغال بأشياء جسدية ودنيوية، باللذات المتعددة الأوجه والأفكار الشهوانية المرتبطة بها”. من ثمّ يصير نوس الإنسان مبذراً، ويسمّى شاطراً بشكل عام. إن غنى النوس هو التعقّل وهو يميّز الخير من الشر طالما يحفظ وصايا المسيح. لكن عندما ينسحب النوس من الله، فالتعقّل أيضاً يتشتت إلى البغاء والحماقة.
ليست نفس الإنسان مكونة من جانب عقلي وحسب بل لها جوانب شهوانية وغضبية. في وضعه الطبيعي، يوجّه نوس الإنسان “الشهوة نحو الإله الواحد الحقيقي، الصالح وحده، القاضي الوحيد، الوحيد الذي يمنح الابتهاج غير ممزوج بالألم”. لكن عندما يكون النوس في حالة غير طبيعية، عندما يبتعد عن الله ويُظلِم، تتناثر الرغبة إلى انغماسات كثيرة في اللذة: “مشدودة من جهة نحو اشتهاء الأمور التي لا حاجة لها، وثانياً نحو الأمور غير الضرورية، وثالثاً نحو اشتهاء المجد الباطل المعيب”. هذا يتمّ من خلال الشهوة. ولكن عندما يُمات النوس، تقع القوة الغضبية أيضاً في الأسر. عندما يكون النوس في حالته الطبيعية، أي متحداً به، يدفع القوة الغضبية فقط ضد الشيطان ويستعمل جرأة النفس ضد الشيطان والأهواء. ولكن عندما يهمل الوصايا الإلهية، “يقاتل المرء جاره، ويغضب على أولئك الذي من جنسه، ويحنق على الذين لا ترضاهم شهواته غير العاقلة، وللأسف، يصير إنساناً قاتلاً…”.
عن مجلّة “التراث الأرثوذكسيّ”، 5 نيسان 2013
http:www.orthodoxlegacy.org/?=999
